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Música y espiritualidad

Música y espiritualidad

Para empezar, tenemos que remontarnos un poquito en nuestra historia, en primer lugar: a la era Paleolítica.

Aunque hay evidencias del uso de instrumentos musicales ya en el Paleolítico medio (250.000 – 33.000 A.C.)no es hasta el Superior (30.000 – 10.000 A.C.) donde encontramos una gran gama de los primeros instrumentos hallados hasta hoy, y es gracias a las pinturas rupestres y el arte mueble, donde se representan la mayoría de instrumentos que nuestros antepasados comenzaron a utilizar: flautas, silbatos o bramaderas talladas en hueso o madera, y, aunque se cree que los primeros instrumentos fueron percusivos (tambores o panderos base de piedra, madera o pieles) de éstos no queda rastro, pues su conservación fue prácticamente imposible.

El instrumento más antiguo encontrado hasta nuestros días es una flauta tallada en hueso de cisne, que data del 36.000 a.c. encontrada en Alemania.

Pero no nos olvidemos un instrumento, uno que, probablemente, fue clave para el nacimiento de la música: la voz. Y no solo para la música, si no que fue clave para el desarrollo de la comunicación y de la vida tal como la conocemos. ¿Para qué la empleaban nuestros antepasados?

Existen diferentes especulaciones al respecto, pero todo apunta a que pasó de la imitación de elementos de el entorno, como el viento, los pájaros u otros animales, a formar parte del lenguaje, aportando contenido simbólico y emocional. Pasando por un sistema para la mejora de la
producción, añadiendo ritmo con instrumentos de percusión. O como un acompañamiento fundamental en las danzas rituales de fertilidad o rituales mágicos, donde encontramos por primera vez la figura del Chamán, posibles autores de las pinturas rupestres, relacionadas con tales rituales.

Y así evolucionamos, y evolucionó la música con nosotros hasta hoy, que parece que hemos olvidado esta relación ancestral… porque… ¿Qué es la música? pues está bien clarito en wikipedia ¿No? Una coordinación coherente de efectos sonoros: la melodía, la armonía y la percusión ¿verdad? las listas de Spotify y los infinitos anuncios de YouTube Premium. Aunque si analizamos un poco, ¿Acaso no hemos intentado durante todo este tiempo representar nuestro entorno a través de ella?;¿Acaso no intentamos comunicarnos y comunicar nuestros sentimientos con ella?;¿Acaso no nos la ponemos en el gym o cuando salimos a correr para mantener nuestro ritmo?! Vale, vale… parece que no estamos tan alejados de nuestros predecesores. Sigamos!

Un poco más cerca de nuestros días, en la Antigua Grecia, los filósofos griegos comenzaron a pensar sobre la magia de la música y su función, y ahí llegó nuestro amigo Pitágoras (582 – 507 A.C.) que descubrió la relación que tiene la música con las mates en un instrumento llamado Monocordio (de una sola cuerda), en el que dividió la distancia de ésta proporcionalmente en 12 partes, descubriendo la relación entre los sonidos armónicos y los números enteros. Creando las primeras notas musicales.

Aquí os dejo un video muy interesante que lo explica muy a fondo y de manera muy entretenida:

El pibe era listo, sí, y no solo aportó ésto, si no que desarrolló la idea de un universo armónico, regido por números a la perfección, donde el Sol, la Luna y los planetas emiten una vibración, un sonido, y, rigiéndose por las proporciones musicales, corresponderían según esta teoría, a los intervalos. Entre todos ellos, se crearía entonces la harmonía tou kosmou, o música universal, comprendiendo la armonía en un sentido matemático, pero también esotérico. Ésta teoría es conocida como ‘Musica de las Esferas’, confirmada por un Satélite de la NASA en 2004, que captó la vibración y el sonido del Sol.

En relación matemática, encontramos el llamado ‘número de oro’, proporción divina, o número áureo, que existe de manera visual en la naturaleza de nuestro planeta, en galaxias o sin ir muy lejos, en nuestro propio ADN. ¿Conexión?

También Platón (427 – 347 A.C.) dijo: ‘La música es para el alma, lo que la gimnasia es para el cuerpo’ y es que él creía que la música tenía cierto efecto en las personas, y que según que música, se podía proporcionar calma, alegría, exaltación u otras emociones y sensaciones. Y con la invocación de éstos efectos, se podía buscar balancear y estabilizar las emociones de las personas.

Más adelante, en la Edad Media, con la llegada de las religiones nos encontramos, además de con las primeras escuelas musicales, con la búsqueda de una hipnosis colectiva en la Misa a través del sonido: el canto Gregoriano, un bombardeo hipnótico con el que sentían relajación, calma y elevación.

Alrededor de todo el mundo, y llegando su existencia hasta nuestros días, encontramos diferentes rituales que emplean la música como un ingrediente esencial en ellos. Como Platón también descubrió, es una herramienta sanadora, y tribus y comunidades aborígenes de todo el globo la emplearon para sanar, para fortalecer el rito y conectar con las fuerzas cósmicas y por lo tanto, obtener una conexión espiritual. Hay diferentes ceremonias y diferentes culturas, pero en todas ellas nos encontramos lo mismo: hipnosis colectiva. Incluso los instrumentos empleados como la voz, la maraca, flautas o tambores, son parecidos. 

Mucho más cerca de nosotros, es curioso analizar las discotecas y raves de techno o psytrance, frecuentadas por jóvenes y no tan jóvenes que alteran su estado de conciencia, desconectando de su entorno, entrando en hipnosis colectiva ayudados (o no) por determinadas sustancias… pero aquí no encontramos nada nuevo, ¿qué me decís de los Chamanes empleando sustancias como la Ayahuasca, el Peyote o el tabaco?
Hoy en día hay miles de festivales alrededor del globo donde festejan a través de la música y el arte, la transformación de la consciencia.

Miguel de Cervantes también dijo: ‘la música compone los ánimos descompuestos y alivia los trabajos que nacen del espíritu’ y ¿Quién no se ha puesto su canción favorita para cantarla a todo rabo para pillar ánimos? O, ¿Quién no ha estado en to la depre y se ha puesto la canción mas triste que conoce para acabar de echar a litros la tristeza de su interior?

De manera más consciente nace la musicoterapia, porque sí, ya nos hemos dado cuenta de que la música es terapia pura, que drena todos nuestros males, conectándonos con nuestras emociones y nuestro más profundo interior, nuestro espíritu, nuestra fuente de vida.

Todo ésto despertó un gran interés en la comunidad científica, los neurólogos experimentaron analizando momentos de meditación y de oración, con el propósito de estudiar el funcionamiento biológico emparejado con el trance y la actitud espiritual, y así nacieron la Neuroteología o la Neuroespiritualdad y, aunque este campo aun se encuentra en desarrollo, quien sabe lo que descubriremos con el tiempo.

Hasta la fecha todo apunta a que la física cuántica guarda una gran relación con la espiritualidad, según el Dalai Lama, ya que muchos de los principios budistas convergen ideológicamente con los cuánticos, uniendo por primera vez dos universos tan antagónicos: la Ciencia y la Espiritualidad.

Si te interesa ahondar más en este tema, te recomiendo ‘La Matriz Divina’ un libro donde a base de experimentos cuánticos Gregg Braden explica más a fondo todo esto, hasta que te lo pidas por Amazon, te dejo éste video:

Todo en nuestra vida tiene una vibración, la luz, los sonidos, los colores y nosotros mismos. Vuelve a ser curiosa la conexión entre las 7 notas, los 7 colores del arcoíris y los 7 chackras o algunos ritos tribales donde se utilizan los puntos cardinales para bendecir el agua, igual que la bendición cristiana del agua, que curiosamente es la misma manera de medir en la música un compás de 4X4.

Masaru Emoto experimentó con el sonido y el agua, y capturó como responde ésta a diferentes palabras, oraciones o música, y los resultados son increíbles. Recordemos que el 70% de la tierra es agua, y el 60% de nosotros mismos también, saque usted sus conclusiones…

Ahora observemos en el siguiente video, otro experimento donde las diferentes frecuencias del sonido van creando diferentes formas, a mayor elevada la frecuencia, mayor complejidad y capacidad de organización:

Para terminar, aunque hay infinitas obras musicales que giran en torno a la espiritualidad y molaría navegar en ellas, hoy te traigo ‘A Love Supreme’ (1964 – 1965) considerado el mejor álbum de John Coltrane.

Un poco antes, en 1957, después de batallar duramente con la heroína y el alcohol, estaba en pleno despertar espiritual, junto a su esposa Alice Coltrane, que lo llevó a interesarse por diferentes dogmas y creencias de otras culturas y que le acercó a estudiar las diferentes músicas del mundo paralelamente, influencias presentes en las obras de ambos.

Los 4 temas que componen ‘A Love Supreme’: Acknowledgement, Resolution, Pursuance y Psalm forman un disco que va más allá, con una complejidad emocional y espiritual nunca vista hasta entonces, y que encierra tesoros escondidos para quien se quiera aventurar a descubrirlos.

Los tres primeros representan la Santa Trinidad: el Padre, el reconocimiento, Aknowledgement. El Hijo, la Resurrección, Resolution. Y por último el Espíritu Santo, en rescate del espíritu humano atrapado en el mundo terrenal, Pursuance.

El cuarto y último movimiento, que veremos más a fondo es Psalm, a simple escucha parece otro tema más del saxofonista, donde reina la melodía de su tenor, acompañado de manera celestial por la sección rítmica, y donde da la impresión de que Coltrane ha encontrado definitivamente a Dios por la calma que transmite.

Pero a este disco lo acompaña una nota, que pudiera ser un mero agradecimiento, en forma de oración. No, no, la genialidad de Coltrane iba a más. Éste detalle no fue desvelado en su momento, reservándose la mayor de las sorpresas de éste disco conceptual para el final.
Todo encaja.

Laura Llera

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